Islam adalah agama yang mengiktiraf dan menghormati kepakaran atau kebolehan seseorang insan selagi mana kepakaran dan kebolehan itu tidak bercanggahan dengan prinsip-prinsipnya. Sudah pasti pula prinsip-prinsip Islam itu ditetapkan oleh Allah demi kemaslahatan manusia.
Justeru itu baginda Nabi s.a.w. menyebut: “Manusia bagaikan bahan galian, seperti galian emas dan perak. Mereka yang terpilih semasa jahiliah, terpilih juga semasa Islam sekiranya mereka itu memahami Islam” (Riwayat al-bukhari dan Muslim). Maksudnya, bahan galian bernilai yang terpilih ketika berada dalam tanah dan lumpur, juga terpilih apabila berada di tempat yang elok. Demikianlah insan yang menganut Islam, sekiranya dia seorang yang terpilih dengan ciri-cirinya ketika belum berpegang dengan Islam, maka dia juga akan terpilih selepas menganut Islam disebabkan ciri-ciri istimewanya itu. Namun baginda s.a.w. meletakkan syarat, hendaklah dia terlebih dahulu memahami Islam. Bahkan perkataan faquhu atau faqihu yang digunakan dalam hadis tersebut menunjukkan benar-benar memahami hakikat Islam, bukan sekadar cebisannya sahaja.
Maka dalam sejarah dakwah Rasulullah s.a.w, baginda telah memanfaatkan kebolehan yang berbagai untuk kepentingan Islam dan umatnya. Insan yang seperti Umar bin al-Khattab dengan segala keberanian dan keperwiraannya yang begitu memusuhi Islam semasa jahiliahnya, tidak dimandulkan sifat itu apabila beliau menganut Islam. Sebaliknya, keberanian dan keperwiraannya itu disusun dan diatur agar bersesuaian dengan prinsip-prinsip Islam yang menguntungkan umat Islam. Demikian juga kehebatan dan ketangkasan Khalid bin al-Walid dalam bidang ketenteraan sehingga menumpaskan tentera Islam dalam peperangan Uhud, tidak disia-siakan. Walaupun beliau lewat menganut Islam dibandingkan para sahabat yang lebih awal, namun baginda s.a.w terus sahaja melantik Khalid memegang berbagai jawatan dalam peperangan. Tidak merujuk kepada soal ’senioriti’ tetapi kepada kepakaran yang dimilikinya. Begitulah juga Hassan bin Thabit, Ka’ab bin Malik yang mampu bersyair semasa jahiliah dimanfaatkan oleh Nabi s.a.w kebolehan mereka apabila menganut Islam. Mereka telah menyusun syair-syair yang membela Nabi s.a.w. dan perjuangan baginda, serta menjawab tohmahan yang datang dari para penyair musuh. Kata Nabi s.a.w. kepada Hassan bin Thabit: “Jawablah untukku, Allah menguatkanmu dengan ruh al-qudus (Jibril)”. (Riwayat al-Bukhari). Maka semua kebolehan, samada; keberanian, ketangkasan, kesenian dan berbagai lagi yang sebelum ini digunakan untuk menentang Islam telah bertukar menjadi keistimewaan yang membela Islam.
Demikianlah sepatutnya masyarakat Islam, mestilah pandai memanfaatkan kemahiran anggotanya, sekalipun kemahiran dan kepakaran itu dahulunya pernah digunakan dengan cara yang bercanggahan dengan Islam. Namun apabila seseorang masuk Islam atau kembali mempunyai kesedaran Islam, hendaklah disusun atur agar segala kebolehan itu benar-benar boleh dimanfaatkan. Maka adalah amat mendukacitakan, jika seorang cina yang semasa belum muslim, mahir dalam perniagaan dan mencari rezeki, tiba-tiba apabila menganut Islam segala kebolehan itu terus hilang dan terikut-ikut dengan sesetengah golongan yang hanya tidur di masjid. Atau keluar berhari-hari berdakwah –kononnya- tanpa sempat memahami hakikat Islam yang sebenarnya. Atau terus melupai pembangunan diri dan keluarganya, semata-mata hanya inginkan akhirat. Kemudian meminta-minta untuk suapan hariannya. Ini memberi imej yang buruk terhadap agama yang agung ini terutama apabila dilihat oleh saudara-saudara mereka yang belum menganut Islam.
Sebab itu syarat untuk kepakaran dan ciri istimewa yang dikuasai semasa jahilliah itu digunapakai, empunya kepakaran atau sifat istimewa itu mestilah terlebih mendalami Islam yang sebenar. Memahami tuntutan al-Quran dan Sunnah. Jika tidak, hakikat sebenar Islam tidak akan menjelma menerusi kebolehan atau kelebihan yang dimiliki. Ini seperti pihak yang menyangka proses islamisasi nyanyian itu dengan memakaikan kopiah atau songkok kepada penyanyinya, lalu dinamakan nasyid. Padahal, sesetengah lirik yang mereka alunkan, tidak menggambarkan hakikat Islam yang sebenar, bahkan ada juga yang bercampur dengan khurafat atau cara fikir yang mundur. Mungkin sesetengah lagu P.Ramlee lebih islamik liriknya dibandingkan sesetengah alunan nasyid. Saya bukan memperkecilkan mereka, sama sekali tidak. Saya hargai usaha mereka. Namun, jika mereka menyatakan perjuangan nasyid mereka adalah misi dakwah, maka mereka mesti mengutamakan isi kandungannya dan kejelasan mesejnya. Jika tidak ia hanya untuk memperbagaikan penampilan gaya artis sahaja. Sama juga dengan sesetengah majlis yang diislamisasikan dengan upacara bacaan doa sebelum majlis. Selepas dari itu, isi kandungan majlis tidak pula diselaraskan dengan kehendak Islam. Seperti penceramah yang membuka ceramahnya dengan bacaan ayat itu dan ini kemudian mengisinya dengan memaki hamun secara yang diharamkan oleh syarak. Pada zaman Nabi s.a.w. dan para sahabah memang dalam ucapan mereka sering berdoa semasa majlis mereka, namun tidak di upacarakan khas doa-doa tersebut. Apa yang lebih penting, isi kandungan majlis sentiasa seiras dengan ajaran Islam. Sebab itu memahami Islam itulah syarat utama untuk menjadikan kebolehan seseorang berfungsi untuk agama yang berteraskan ilmu ini.
Saya jumpa ramai orang professional bukan dalam bidang pengajian Islam, apabila timbul kesedaran Islam dalam diri mereka, mereka seolah-olah mempersalahkan latar pendidikan mereka yang bagi mereka bukan aliran Islam. Padahal mereka mampu memanfaatkan kebolehan mereka untuk umat Islam. Ini kadang-kala terhasil dari sesetengah penceramah masjid dan surau yang menyempitkan makna Islam dan keperluan ilmu Islam itu. Padahal kecuaian mereka terhadap agama bukan kerana bidang pengajian mereka, sebaliknya ketidak prihatinan diri terhadap Islam yang tulen. Ketidak prihatinan ini boleh berlaku di semua peringkat; bidang agama atau sebaliknya. Jika kita jujur dan bersungguh ingin memahami Islam yang tulen, dunia kini amat terbuka untuk itu. Saya lihat bukan sedikit para pelajar kita yang belajar di Barat atau dalam bidang bukan pengajian Islam formal tetapi berminat mendalami Islam dan lebih memahami hakikat Islam itu dari ribuan pelajar di Mesir atau beberapa negara timur tengah yang lain. Mereka lebih sensitif terhadap khurafat, karut-marut, israiliyyat, hadis palsu dan pemikiran sonsang dibandingkan sesetengah ustaz keluaran Timur Tengah itu sendiri. Bahkan ada ustaz lulusan Timur Tengah yang menjual kayu kokka atau penyebar hadis palsu, Israiliyyat dan berfalsafah dengan pemikiran yang tidak serasi dengan Islam yang tulen.
Namun sesetengah yang kurang faham, oleh kerana mereka dahulu tidak sempat belajar Islam secara formal sepenuhnya, mereka seakan ingin menebus semua kesalahan itu dengan menghantar anak-anak mereka ke sekolah-sekolah agama tanpa berhati-hati. Niatnya baik, malangnya sesetengah sekolah agama langsung tidak memberikan penekanan kepada keperluan akademik yang lain. Menghantar ke sekolah agama memang baik, apatah lagi jika sekolah agama itu mampu mengujudkan iklim yang harmoni lagi islamik lalu membentuk keperibadian Islam. Namun, bukan sedikit juga sekolah agama yang belum dapat diuruskan dengan cemerlang. Maka berlaku keciciran dalam akademik dan ketinggalan dari persekitaran yang baik. Bahkan guru-guru agama yang diambil mengajar pun, ada juga yang tidak menentu kelulusannya. Akhirnya, tidak juga anaknya menjadi pakar Islam yang cemerlang, sudah pasti akan ketinggalan dalam bidang-bidang akademik yang lain. Saya bimbang suatu hari nanti mereka akan menyalahkan kesedaran Islam bapa mereka. Ini bukan rekaan, saya telah bertemu bukan sedikit yang seumpama itu. Padahal, sekolah-sekolah swasta ‘orang lain’ begitu ke hadapan dalam berbagai sudut.
Padahal yang sepatutnya dilakukan, apabila kita ada kesedaran Islam, kita memastikan kefahaman Islam itu diamalkan dalam kehidupan secara yang meluas. Beri kesedaran kepada anak-anak tentang perjuangan memertabatkan agama ini dalam semua bidang. Jika hendak memilih sekolah agama, hendaklah sekolah yang melambangkan kesyumulan Islam itu sendiri. Agar pendidikan Islam mampu bersaing dan tenaga muslim soleh boleh dimanfaatkan di semua bidang. Janganlah semua anak kita nak kita jadikan ‘ustaz’. Perbagaikanlah kemahiran umat ini. Dunia Islam tidak akan mampu diangkat maruahnya dengan semua orang menjadi ‘ustaz’. Tetapi maruah itu diangkat dengan umat menguasai segala bidang serta membawa mesej Islam yang sebenar. Susunlah perjuangan umat ini dengan menyusun kepakaran anak-anak kita dalam berbagai kebolehan. Jika kita lahirkan guru agama yang terbatas pengetahuannya, maka agama akan dipandang sinis. Perkataan ustaz itu sendiri begitu umum. Bahkan kadang-kala kerana boleh membaca beberapa ayat dan berpakaian arab dia dipanggil ustaz. Perkataan ustaz dalam masyarakat kita bukan semestinya melambangkan kesarjanaan.
Sebenarnya, yang kita perlukan adalah pakar; pakar tafsir, pakar hadis, pakar akidah, pakar fekah dalam berbagai bidangnya dan seterusnya. Inilah keperluan kita. Mereka mesti mampu membawa kefahaman Islam yang tulen. Bukan sekadar untuk bercoleteh, atau membuat jenaka atau menyampai cerita-cerita tidak munasabah dalam ceramah yang tidak menggambarkan kematangan dan kemantapan agama yang agung ini. Barangkali itulah sebabnya P.Ramlee dalam filemnya ‘Musang Berjanggut’ menamakan Menteri Agama Pura Cendara dengan gelaran ‘Datuk Nikah Kahwin’ tidak dinamakan dengan ‘Datuk Syariah’ atau seumpamanya. Dek sempitkan bidang yang dikuasainya atau pemikiran yang hanya terbatas dalam soal nikah kahwin sahaja. Mungkin jika Raja Alam Shah Bana melihat di Pura Cendana seseorang yang tidak mempunyai idea yang bernas dan produktif untuk kemajuan agama, sebaliknya hanya mampu mengiklan kenaikan tambang haji, maka dia akan namakannya ‘Datuk Tambang Haji’. Saya tersenyum sinis apabila ada yang mempertikaikan mufti menulis di akhbar dan berbicara di luar bidang agama. Barangkali pada pandangannya peranan mufti itu membaca doa dan berbicara hanya yang ditentukan dan simpan akalnya dalam saku. Jika minda kita sempit, kita jangan jumudkan dunia orang lain.
Jika tidak agama akan sentiasa kelihatan sempit. Semua manusia yang berjuang untuk memertabatkan agama, dia ialah pejuang agama. Dalam apa bidang sekalipun. Selagi mematuhi lunas-lunas syarak. Nabi s.a.w. apabila ditanya: “Seseorang yang berperang untuk mendapatkan harta rampasan, seseorang yang berperang agar dipuji dan seseorang yang berperang untuk memperlihatkan kehebatannya, siapakah di antara mereka yang berada di jalan Allah? Rasulullah s.a.w menjawab: Sesiapa yang berperang untuk meninggikan kalimah Allah (tertegak), maka dia berada di jalan Allah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Justeru, saya begitu tertarik dengan slogan Tan Sri Dato’ Muhammad Ali Hashim yang cuba menjadikan perjuangannya dalam ekonomi sebagai jihad. Ya, jika cita-citanya untuk mengangkat maruah agama dan menepati prinsip Islam maka ia adalah pengorbanan dan jihad. Kadang-kala ibubapa yang menghantar anak belajar dalam bidang-bidang selain agama tidak merasai mereka juga sedang menghantar dan membiayai pejuang agama. Apatah lagi jika anak yang dihantar pun langsung tidak ada kesedaran agama dan mencerminkan identiti agama ini. Bertambah jauhlah ilmu tersebut dari daerah perjuangan agama.
Demikian juga sesetengah pengurusan zakat hanya menghadkan atau menumpukan peruntukan zakat untuk yang belajar agama secara formal sahaja. Sekali lagi saya petik Dr.Yusuf al-Qaradawi ketika membahaskan tentang peruntukan zakat untuk para penuntut ilmu menyebut: “Bukanlah ilmu yang dituntut itu hanya terhad kepada ilmu agama semata. Bahkan merangkumi setiap ilmu yang bermanfaat yang kaum muslimin memerlukannya di dunia ini seperti ilmu kesihatan, pengembangan ekonomi dan bangunan, peningkatan kekuatan ketenteraan mengatasi musuh dan seumpamanya. Itu semua fardu kifayah. Ini seperti mana yang diputus oleh para penganalisa hukum. Maka tidak hairan kita dapati para ahli fekah Islam menetapkan mengenai hukum zakat; bahawa ia diberikan kepada penuntut ilmu sepenuh masa, dan diharamkan kepada ahli ibadah sepenuh masa. Ini kerana ibadah dalam Islam tidak memerlukan untuk seseorang meninggal segala urusan sepenuh masa seperti mana ilmu dan pengkhususannya. Demikian juga manfaat ibadah ahli ibadah itu hanya untuk diri seoarang sahaja, sedangkan ilmu penuntut itu untuk dirinya dan seluruh manusia. Bukan setakat itu sahaja, ahli-ahli fekah Islam menyatakan: “Harus untuk mereka yang fakir mengambil zakat untuk membeli buku-buku ilmu yang diperlukan yang semestinya untuk kepentingan agamanya dan dunianya. (al-Qaradawi, Fiqh al-Zakah, 2/570 Beirut: Muassasah al-Risalah).
Saya katakan, sesungguhnya tumpuan melahirkan saintis muslim yang beriman lebih diperlukan buat masa kini dari melahirkan seorang ‘ustaz’ dalam ertikata biasa. Ini kerana jumlah ustaz sudah agak ramai, tetapi saintis muslim soleh yang mampu mengangkat wajah umat Islam di hadapan dunia masih ketandusan atau tidak mencukupi. Maka wajib bagi dunia Islam mengembelingkan segala kepakaran yang ada. Bukan ustaz itu tidak perlu, tetapi proses mengeluarkan ustaz nampaknya telah berjalan lancar dan untuk mendapat darjah kebesaran ‘ustaz’ yang tidak pakar tidaklah begitu sukar. Namun untuk mencapai gelaran ’saintis’ yang sebenar, kita memerlukan pengembelingan yang lebih. Keluasan fikiran secara berprinsip itu membawa kita ke hadapan, dan kejumudan pula hanya membunuh
Tuesday, November 20, 2007
Islam: Antara Ibadah Ritual Dan Pembangunan Umat
Islam adalah agama yang mementingkan soal hubungan insan dengan Allah dalam ibadah ritualnya. Demikian juga Islam mementingkan hubungan insan sesama insan dalam ertikata memakmurkan alam ini dengan pembinaan peradaban dan tamadun yang berteraskan ajaran Allah dan RasulNya.
Dalam dunia Islam kita sering menghadapi dua kefahaman yang melemahkan agama yang agung ini. Pertama; kefahaman yang hanya menumpukan penghayatan Islam kepada persoalan ibadah ritual semata-mata, tanpa atau kurang memperdulikan tentang persoalan pembangunan tamadun dan survival umat ini. Bagi kefahaman ini, seakan di akhirat kelak Allah hanya mempersoalkan tentang urusan peribadi sahaja. Adapun persoalan dunia persekitaran atau hubungan seseorang dengan saudara muslim atau manusia lain seakan tidak termasuk dalam perkara yang akan disoal dan timbang balasannya oleh Allah di akhirat kelak.
Kefahaman ini sebenarnya telah menjadi racun yang telah memandulkan sesetengah golongan pro-agama sepanjang zaman. Kefahaman kedua yang mengancam agama ini adalah mereka yang menganggap remeh atau lekeh untuk diberikan penekanan atau perbincangan tentang persoalan ibadah ritual dalam agama ini. Bagi mereka ini pula, tumpuan yang penuh hendaklah diberikan kepada persoalan pembangunan fizikal, ekonomi dan imej luar umat Islam. Persoalan ibadah ritual ini adalah terlalu sampingan dan kita tidak perlu bersoal banyak mengenainya. Seakan bagi mereka ini pula, di akhirat nanti Allah hanya akan mempersoalkan tentang soal hubungan sesama insan semata tanpa mempersoal hubungan antara insan dengan Tuhannya.
Kedua-dua kefahaman ini sebenarnya telah meminggirkan hakikat Islam yang sebenar. Islam adalah agama yang mementingkan soal hubungan insan dengan Allah dalam ibadah ritualnya. Demikian juga Islam mementingkan hubungan insan sesama insan dalam ertikata memakmurkan alam ini dengan pembinaan peradaban dan tamadun yang berteraskan ajaran Allah dan RasulNya. Firman Allah menceritakan tentang kehinaan yang menimpa umat terdahulu: (maksudnya) “Mereka ditimpakan kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali dengan adanya perhubungan dengan Allah dan adanya perhubungan dengan manusia”.
Abdullah bin al-Mubarak ialah seorang tokoh ilmuan besar yang menjadi rujukan umat dalam memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Kefahaman dan penghayatannya tiada tolok bandingnya. Pada tahun 177H beliau menulis surat kepada sahabatnya yang juga merupa tokoh ulama iaitu al-Fudail bin ‘Iyad yang kuat beribadah di Makah dan Madinah sehingga seakan melupai perjuangan jihad membela kerajaan Islam ketika itu. Dalam surat tersebut beliau menulis syair yang mendalam ertinya. Antara yang beliau sebut dalam syairnya itu:
Wahai ahli ibadah di Dua Tanah Haram, jika engkau melihat kami,
nescaya engkau mengetahui sesungguhnya engkau hanyalah bermain-main dalam ibadah,
sesiapa yang mencelup lehernya dengan airmata (kerana khusyuk beribadah)
sesungguhnya tengkok kami bercelupan dengan darah,
sesiapa yang memenatkan kudanya di jalan kebatilan (sia-sia),
sesungguhnya kuda-kuda kami kepenatan di medan peperangan.
(lihat: al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 8/412, Beirut: Muassasah al-Risalah).
Dalam syair tersebut beliau ingin menggambarkan bahawa ibadah individu tanpa mengambil peduli tentang survival dan nasib umat seakan bukan ibadah yang sebenar. Kekusyukan dan airmata dalam ibadah tiada ertinya jika seseorang meninggalkan perjuangan umat. Sedangkan orang lain berkorban dan terkorban di jalan Allah. Perjalanan kenderaan untuk ibadah secara individu hanya sia-sia, jika kita membiarkan hanya orang lain berjuang bermati-matian membela umat.
Muslim yang sebenar menjadikan perjalanan hidupnya seimbang antara tumpuan kepada persoalan ibadah yang ritual dan tumpuan kepada pembangunan umat sebagai tanggungjawab kekhalifan atas muka bumi. Tumpuan kepada ibadah yang ritual itu merangkumi pembaikian jiwa dari sudut keikhlasan dan kesungguhan, demikian sentiasa memastikan bertepatan dengan contoh asal yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. tanpa melakukan tokok tambah yang tidak diajar oleh sunah. Sementara tumpuan pembangunan umat membabit soal halatuju yang menepati kehendak Allah dan RasulNya dan juga keberkesanan tindakan serta strategi yang memastikan umat gemilang. Kelalaian terhadap salah sudut ini, adalah kecuaian terhadap agama yang agung ini. Tidak boleh sesiapa pun menganggap bahawa salah satu dari dua bahagian ini tidak mustahak atau remeh.
Hubungan insan dengan Allah adalah teras tamadun umat. Hubungan itu berlaku dengan perasaan dan jiwa yang selalu mengingati Allah dan dilaksanakan ibadah ritual dengan cara yang ditunjukkan oleh Allah menerusi RasulNya. Sebenarnya, kehendak insan untuk berhubungan dengan Tuhan menerusi ibadah ritual adalah dikongsi oleh semua manusia yang bercirikan manusia. Hanya manusia yang bertukar tabiat sahaja yang enggan kembali kepada Tuhan. Sebab manusia itu diciptakan dengan fitrah yang ingin tunduk dan berhubungan dengan Tuhan. Inilah jawapan kenapa hampir keseluruhan manusia di atas dunia ini beragama. Apapun agamanya, ia adalah tafsiran kehendak manusia ingin berdampingan dengan Tuhan atau memohon pertolongan daripadaNya. Namun –selain asas akidah- yang membezakan Islam dari yang lain adalah cara berhubungan dalam Islam adalah cara yang ditunjukkan oleh Tuhan sendiri melalui pengutusan wakil yang rasmi iaitu RasululLah s.a.w. Dalam ertikata lain, inilah cara yang diiktiraf dalam soal hubungan dengan Tuhan.
Jika tidak, ia adalah ajaran palsu yang tidak mendapat pengesahan Tuhan. Maka tidak ada jalan dalam ibadah ritual, melainkan mesti diberikan penekanan tentang keikhlasan niat dan keaslian cara yang tunjukkan oleh wakil Tuhan yang diiktiraf, iaitu Muhammad Rasulullah s.a.w.. Jika seorang muslim mengambil enteng soal ibadah ritual ini sehingga menyatakan; “buatlah ibadah macamana cara pun, asalkan engkau buat” atau “solatlah macam mana pun asalkan engkau solat”, maka dia sebenarnya gagal membezakan antara agama Tuhan yang datang melalui utusan rasmi dan agama rekaan yang dicetuskan oleh idea atau kehendak manusia semata. Firman Allah (maksudnya) Apakah bagi mereka sekutu-sekutu yang membuat syariat - mana-mana bahagian dari ugama mereka – apa yang tidak diizinkan oleh Allah?!. (Surah al-Syura:21). Dalam hadis daripada ‘Aisyah r.ha, katanya: sabda Nabi S.A.W.: “Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Maka Dr Yusuf al-Qaradawi: “Hendaklah seorang muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar bertujuan untuk keredhaan Allah semata, bahkan hendaklah ibadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah, dengan kaifiyyat (cara) yang diredhaiNya. Janganlah ibadah seorang muslim itu ialah apa yang yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan…tidak boleh bagi sesiapa pun dari kalangan imam-imam kaum muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan dari kaum muslimin samada kecil atau besar untuk mencipta (ibtida’) ibadah yang baru dalam agama Allah, atau menokok tambah ibadah yang ada dalam agama, atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman RasuluLah S.A.W. Ini kerana hanya Allah sahaja pembuat syari`at dan al-Rasul pula adalah penyampai, sedangkan kita hanyalah pengikut. Segala kebaikan itu dalam al-ittiba’ (mengikut apa yang ditentukan Allah dan RasulNya)”. Al-Qaradawi, Al-`Ibadah fi Al-Islam, m.s 165-167, Beirut: Muassasah al-Risalah).
Justeru itu, walaupun Aminah Wadud, wanita yang mengepalai solat Jumaat beberapa tahun lepas barangkali niatnya baik bagi pembanguan wanita iaitu untuk menunjukkan –pada tanggapannya- kesamaan hak antara jantina, namun bukan itu caranya. Ibadah ritual tidak boleh diubah dan tiada kaitan pun tentang keadilan atau kezaliman antara jantina. Itu bukan perlambangan penindasan sama sekali. Ibadah ritual dalam Islam tidak boleh dilakukan tanpa contoh daripada Rasulullah s.a.w. Sekalipun tiada larangan, ibadah ritual tidak boleh dibuat tanpa ada contoh. Jika kita ingin mencari dalil yang melarang wanita menjadi imam solat jumaat, kita pasti tidak akan berjumpa. Adapun hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Ibn Majah “Jangan sama sekali wanita mengimami lelaki, badawi mengimami ahli hijrah dan orang jahat mengimami mukmin” sanadnya lemah dan tidak boleh dijadikan hujah. Sebaliknya dalam hadis Umm Waraqah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanadnya yang hasan Nabi s.a.w menyuruh Umm Waraqah menjadi imam untuk ahli rumahnya, yang termasuk seorang lelaki. Hadis itu menjadi bukti wanita boleh menjadi imam untuk lelaki dalam rumahnya. Seperti ibu menjadi imam dirumahnya dan diikuti oleh anak lelakinya.
Inilah pegangan yang disokong oleh ramai ulama, antaranya Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam Al-Mufassal fi Ahkam al-Marah. Namun Aminah Wadud mahu lebih dari itu, dia mengkiaskan hadis ini, lalu dia ingin menjadi imam solat jumaat. Pada zaman Nabi s.a.w solat Jumaat telah ditunaikan saban minggu. Tiada seorang wanita pun yang baginda lantik menjadi imam di mana-mana masjid pada zaman tersebut. Padahal wanita-wanita zaman itu lebih kuat beragama daripada Aminah Wadud. Apabila RasululLah s.a.w wafat, ada isteri-isteri baginda yang masih hidup, termasuk ‘Aisyah, Hafsah dan Umm Salamah. Ilmu mereka sangat banyak, diambil langsung daripada Nabi s.a.w., dari segi kefahaman dan penghayatan. Pun tidak terlintas mereka untuk menjadi imam solat jumaat, bahkan tidak ada sesiapa pun di kalangan umat yang begitu mencintai dan menyayangi mereka, menawarkan perkara itu kepada mereka. Ini kerana perkara tersebut tidak pernah dilakukan di zaman Nabi s.a.w. Maka ibadah ritual tidak boleh dilakukan tanpa dalil yang membuktikannya, walaupun tiada dalil yang melarangnya. Kita tidak boleh kata dalam ibadah ritual: “mana ada Nabi s.a.w larang”, maka kita pun boleh buat apa sahaja selagi tiada larangan. Sebaliknya dalam ibadah ritual hendaklah kita bertanya: adakah Nabi s.a.w menyuruh atau melakukannya?. Inilah soalan yang betul, jika tidak segala ‘mak nenek’ manusia akan buat tambahan dalam ibadah. Jika dia solat subuh lapan rakaat pun dia akan kata: ‘aku ikhlas, bukan ada Nabi s.a.w larang lapan rakaat, yang penting ikhlas’. Maka rosaklah ketulenan agama.
Manusia boleh berinovasi dan berkreativiti dalam soal-soal lain mengenai kehidupan mereka. Namun tidak dalam soal ibadah ritual. Allah telah menselaraskan kita semua sebagai lambang kesatuan umat atas satu agama. Namun apabila kita melanggar pantang larang ini, kita dapati masyarakat Islam mempunyai berbagai ibadah yang berlainan satu sama lain. Perbezaan upacara ibadah antara tarekat dengan tarekat, antara bangsa dengan bangsa, antara negara dengan negara dan seterusnya. Lalu timbul pula perasaan berpuak dengan menyebut: “inilah cara kita” atau “ini cara negara atau daerah kami”. Sepatutnya mereka berfikir untuk menyebut: inilah cara yang ditunjukkan oleh RasululLah s.a.w dalam hadis-hadis baginda dan kita semua ialah pengikut baginda. Bahkan kebanyakan kita dalam ibadah ritual tidak pernah pun bertanya dalil dari guru agama tentang pengamalan ibadah-ibadah tersebut. Lebih dari itu, sebahagian guru agama pun hanya mengikut kebiasaan sahaja tanpa mengetahui dalil.
Maka tidak hairanlah jika jiwa umat ini gagal bersatu apabila ditindas musuh, kerana dalam soal ibadah ritual pun ada yang ingin bersifat kepuakan. Malangnya, dalam kehidupan dunia yang disuruh kita untuk berinovasi dan berkreativiti agar dapat mengeluarkan produk-produk yang bermutu yang memberi manfaat untuk manusia dan mengangkat mertabat umat, tidak pula kita maju ke hadapan. Bahkan dunia Islam yang mempunyai berbagai edisi baru ibadah ritual itu, gagal pula mengeluarkan atau mencetuskan bahan dan produk baru untuk kegunaan dunia.
Maka penekanan soal ibadah ritual, tidak boleh dianggap remeh. Pembangunan yang seimbang antara membina ruhani dan jasmani, antara ibadah yang tulen dan pembangunan minda dan tamadun yang kreatif dan inovatif. Sekali lagi saya memetik kata-kata al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara ruh dan kebendaaan. Menseimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun keruhanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir.).
Malangnya, kita sering bertemu mereka yang kuat menekan soal ibadah ritual, namun mengabaikan soal pembangunan tamadun umat. Dalam masa yang sama, kita bertemu pula ramai yang bercakap soal tamadun, namun begitu lalai dan alpa tentang soal ibadah ritual. Maka lahirlah golongan agama tanpa kekuatan, golongan profesional tanpa panduan. Ibadah gagalkan menjadikan kita khalifah, tamadun kebendaan pula menjadikan kita hamba Allah. Kembalilah kepada penekanan yang seimbang.
Dalam dunia Islam kita sering menghadapi dua kefahaman yang melemahkan agama yang agung ini. Pertama; kefahaman yang hanya menumpukan penghayatan Islam kepada persoalan ibadah ritual semata-mata, tanpa atau kurang memperdulikan tentang persoalan pembangunan tamadun dan survival umat ini. Bagi kefahaman ini, seakan di akhirat kelak Allah hanya mempersoalkan tentang urusan peribadi sahaja. Adapun persoalan dunia persekitaran atau hubungan seseorang dengan saudara muslim atau manusia lain seakan tidak termasuk dalam perkara yang akan disoal dan timbang balasannya oleh Allah di akhirat kelak.
Kefahaman ini sebenarnya telah menjadi racun yang telah memandulkan sesetengah golongan pro-agama sepanjang zaman. Kefahaman kedua yang mengancam agama ini adalah mereka yang menganggap remeh atau lekeh untuk diberikan penekanan atau perbincangan tentang persoalan ibadah ritual dalam agama ini. Bagi mereka ini pula, tumpuan yang penuh hendaklah diberikan kepada persoalan pembangunan fizikal, ekonomi dan imej luar umat Islam. Persoalan ibadah ritual ini adalah terlalu sampingan dan kita tidak perlu bersoal banyak mengenainya. Seakan bagi mereka ini pula, di akhirat nanti Allah hanya akan mempersoalkan tentang soal hubungan sesama insan semata tanpa mempersoal hubungan antara insan dengan Tuhannya.
Kedua-dua kefahaman ini sebenarnya telah meminggirkan hakikat Islam yang sebenar. Islam adalah agama yang mementingkan soal hubungan insan dengan Allah dalam ibadah ritualnya. Demikian juga Islam mementingkan hubungan insan sesama insan dalam ertikata memakmurkan alam ini dengan pembinaan peradaban dan tamadun yang berteraskan ajaran Allah dan RasulNya. Firman Allah menceritakan tentang kehinaan yang menimpa umat terdahulu: (maksudnya) “Mereka ditimpakan kehinaan di mana sahaja mereka berada, kecuali dengan adanya perhubungan dengan Allah dan adanya perhubungan dengan manusia”.
Abdullah bin al-Mubarak ialah seorang tokoh ilmuan besar yang menjadi rujukan umat dalam memahami al-Kitab dan al-Sunnah. Kefahaman dan penghayatannya tiada tolok bandingnya. Pada tahun 177H beliau menulis surat kepada sahabatnya yang juga merupa tokoh ulama iaitu al-Fudail bin ‘Iyad yang kuat beribadah di Makah dan Madinah sehingga seakan melupai perjuangan jihad membela kerajaan Islam ketika itu. Dalam surat tersebut beliau menulis syair yang mendalam ertinya. Antara yang beliau sebut dalam syairnya itu:
Wahai ahli ibadah di Dua Tanah Haram, jika engkau melihat kami,
nescaya engkau mengetahui sesungguhnya engkau hanyalah bermain-main dalam ibadah,
sesiapa yang mencelup lehernya dengan airmata (kerana khusyuk beribadah)
sesungguhnya tengkok kami bercelupan dengan darah,
sesiapa yang memenatkan kudanya di jalan kebatilan (sia-sia),
sesungguhnya kuda-kuda kami kepenatan di medan peperangan.
(lihat: al-Zahabi, Siyar A’lam al-Nubala, 8/412, Beirut: Muassasah al-Risalah).
Dalam syair tersebut beliau ingin menggambarkan bahawa ibadah individu tanpa mengambil peduli tentang survival dan nasib umat seakan bukan ibadah yang sebenar. Kekusyukan dan airmata dalam ibadah tiada ertinya jika seseorang meninggalkan perjuangan umat. Sedangkan orang lain berkorban dan terkorban di jalan Allah. Perjalanan kenderaan untuk ibadah secara individu hanya sia-sia, jika kita membiarkan hanya orang lain berjuang bermati-matian membela umat.
Muslim yang sebenar menjadikan perjalanan hidupnya seimbang antara tumpuan kepada persoalan ibadah yang ritual dan tumpuan kepada pembangunan umat sebagai tanggungjawab kekhalifan atas muka bumi. Tumpuan kepada ibadah yang ritual itu merangkumi pembaikian jiwa dari sudut keikhlasan dan kesungguhan, demikian sentiasa memastikan bertepatan dengan contoh asal yang ditunjukkan oleh Nabi s.a.w. tanpa melakukan tokok tambah yang tidak diajar oleh sunah. Sementara tumpuan pembangunan umat membabit soal halatuju yang menepati kehendak Allah dan RasulNya dan juga keberkesanan tindakan serta strategi yang memastikan umat gemilang. Kelalaian terhadap salah sudut ini, adalah kecuaian terhadap agama yang agung ini. Tidak boleh sesiapa pun menganggap bahawa salah satu dari dua bahagian ini tidak mustahak atau remeh.
Hubungan insan dengan Allah adalah teras tamadun umat. Hubungan itu berlaku dengan perasaan dan jiwa yang selalu mengingati Allah dan dilaksanakan ibadah ritual dengan cara yang ditunjukkan oleh Allah menerusi RasulNya. Sebenarnya, kehendak insan untuk berhubungan dengan Tuhan menerusi ibadah ritual adalah dikongsi oleh semua manusia yang bercirikan manusia. Hanya manusia yang bertukar tabiat sahaja yang enggan kembali kepada Tuhan. Sebab manusia itu diciptakan dengan fitrah yang ingin tunduk dan berhubungan dengan Tuhan. Inilah jawapan kenapa hampir keseluruhan manusia di atas dunia ini beragama. Apapun agamanya, ia adalah tafsiran kehendak manusia ingin berdampingan dengan Tuhan atau memohon pertolongan daripadaNya. Namun –selain asas akidah- yang membezakan Islam dari yang lain adalah cara berhubungan dalam Islam adalah cara yang ditunjukkan oleh Tuhan sendiri melalui pengutusan wakil yang rasmi iaitu RasululLah s.a.w. Dalam ertikata lain, inilah cara yang diiktiraf dalam soal hubungan dengan Tuhan.
Jika tidak, ia adalah ajaran palsu yang tidak mendapat pengesahan Tuhan. Maka tidak ada jalan dalam ibadah ritual, melainkan mesti diberikan penekanan tentang keikhlasan niat dan keaslian cara yang tunjukkan oleh wakil Tuhan yang diiktiraf, iaitu Muhammad Rasulullah s.a.w.. Jika seorang muslim mengambil enteng soal ibadah ritual ini sehingga menyatakan; “buatlah ibadah macamana cara pun, asalkan engkau buat” atau “solatlah macam mana pun asalkan engkau solat”, maka dia sebenarnya gagal membezakan antara agama Tuhan yang datang melalui utusan rasmi dan agama rekaan yang dicetuskan oleh idea atau kehendak manusia semata. Firman Allah (maksudnya) Apakah bagi mereka sekutu-sekutu yang membuat syariat - mana-mana bahagian dari ugama mereka – apa yang tidak diizinkan oleh Allah?!. (Surah al-Syura:21). Dalam hadis daripada ‘Aisyah r.ha, katanya: sabda Nabi S.A.W.: “Sesiapa yang membuat perkara baru dalam urusan kami ini (Islam) apa yang bukan daripadanya maka ianya tertolak” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Maka Dr Yusuf al-Qaradawi: “Hendaklah seorang muslim dalam ibadahnya mengikut batasan yang ditentukan untuknya. Tidak mencukupi hanya sekadar bertujuan untuk keredhaan Allah semata, bahkan hendaklah ibadah itu dilakukan dalam bentuk yang disyariatkan Allah, dengan kaifiyyat (cara) yang diredhaiNya. Janganlah ibadah seorang muslim itu ialah apa yang yang direka oleh manusia berdasarkan hawa nafsu dan sangkaan…tidak boleh bagi sesiapa pun dari kalangan imam-imam kaum muslimin sekalipun tinggi darjat ilmunya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana badan ilmu sekalipun hebat kedudukannya, demikian juga tidak boleh bagi mana-mana institusi ilmu, atau golongan dari kaum muslimin samada kecil atau besar untuk mencipta (ibtida’) ibadah yang baru dalam agama Allah, atau menokok tambah ibadah yang ada dalam agama, atau mengubah cara yang dilakukan pada zaman RasuluLah S.A.W. Ini kerana hanya Allah sahaja pembuat syari`at dan al-Rasul pula adalah penyampai, sedangkan kita hanyalah pengikut. Segala kebaikan itu dalam al-ittiba’ (mengikut apa yang ditentukan Allah dan RasulNya)”. Al-Qaradawi, Al-`Ibadah fi Al-Islam, m.s 165-167, Beirut: Muassasah al-Risalah).
Justeru itu, walaupun Aminah Wadud, wanita yang mengepalai solat Jumaat beberapa tahun lepas barangkali niatnya baik bagi pembanguan wanita iaitu untuk menunjukkan –pada tanggapannya- kesamaan hak antara jantina, namun bukan itu caranya. Ibadah ritual tidak boleh diubah dan tiada kaitan pun tentang keadilan atau kezaliman antara jantina. Itu bukan perlambangan penindasan sama sekali. Ibadah ritual dalam Islam tidak boleh dilakukan tanpa contoh daripada Rasulullah s.a.w. Sekalipun tiada larangan, ibadah ritual tidak boleh dibuat tanpa ada contoh. Jika kita ingin mencari dalil yang melarang wanita menjadi imam solat jumaat, kita pasti tidak akan berjumpa. Adapun hadis Jabir yang diriwayatkan oleh Ibn Majah “Jangan sama sekali wanita mengimami lelaki, badawi mengimami ahli hijrah dan orang jahat mengimami mukmin” sanadnya lemah dan tidak boleh dijadikan hujah. Sebaliknya dalam hadis Umm Waraqah yang diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanadnya yang hasan Nabi s.a.w menyuruh Umm Waraqah menjadi imam untuk ahli rumahnya, yang termasuk seorang lelaki. Hadis itu menjadi bukti wanita boleh menjadi imam untuk lelaki dalam rumahnya. Seperti ibu menjadi imam dirumahnya dan diikuti oleh anak lelakinya.
Inilah pegangan yang disokong oleh ramai ulama, antaranya Dr. ‘Abd al-Karim Zaidan dalam Al-Mufassal fi Ahkam al-Marah. Namun Aminah Wadud mahu lebih dari itu, dia mengkiaskan hadis ini, lalu dia ingin menjadi imam solat jumaat. Pada zaman Nabi s.a.w solat Jumaat telah ditunaikan saban minggu. Tiada seorang wanita pun yang baginda lantik menjadi imam di mana-mana masjid pada zaman tersebut. Padahal wanita-wanita zaman itu lebih kuat beragama daripada Aminah Wadud. Apabila RasululLah s.a.w wafat, ada isteri-isteri baginda yang masih hidup, termasuk ‘Aisyah, Hafsah dan Umm Salamah. Ilmu mereka sangat banyak, diambil langsung daripada Nabi s.a.w., dari segi kefahaman dan penghayatan. Pun tidak terlintas mereka untuk menjadi imam solat jumaat, bahkan tidak ada sesiapa pun di kalangan umat yang begitu mencintai dan menyayangi mereka, menawarkan perkara itu kepada mereka. Ini kerana perkara tersebut tidak pernah dilakukan di zaman Nabi s.a.w. Maka ibadah ritual tidak boleh dilakukan tanpa dalil yang membuktikannya, walaupun tiada dalil yang melarangnya. Kita tidak boleh kata dalam ibadah ritual: “mana ada Nabi s.a.w larang”, maka kita pun boleh buat apa sahaja selagi tiada larangan. Sebaliknya dalam ibadah ritual hendaklah kita bertanya: adakah Nabi s.a.w menyuruh atau melakukannya?. Inilah soalan yang betul, jika tidak segala ‘mak nenek’ manusia akan buat tambahan dalam ibadah. Jika dia solat subuh lapan rakaat pun dia akan kata: ‘aku ikhlas, bukan ada Nabi s.a.w larang lapan rakaat, yang penting ikhlas’. Maka rosaklah ketulenan agama.
Manusia boleh berinovasi dan berkreativiti dalam soal-soal lain mengenai kehidupan mereka. Namun tidak dalam soal ibadah ritual. Allah telah menselaraskan kita semua sebagai lambang kesatuan umat atas satu agama. Namun apabila kita melanggar pantang larang ini, kita dapati masyarakat Islam mempunyai berbagai ibadah yang berlainan satu sama lain. Perbezaan upacara ibadah antara tarekat dengan tarekat, antara bangsa dengan bangsa, antara negara dengan negara dan seterusnya. Lalu timbul pula perasaan berpuak dengan menyebut: “inilah cara kita” atau “ini cara negara atau daerah kami”. Sepatutnya mereka berfikir untuk menyebut: inilah cara yang ditunjukkan oleh RasululLah s.a.w dalam hadis-hadis baginda dan kita semua ialah pengikut baginda. Bahkan kebanyakan kita dalam ibadah ritual tidak pernah pun bertanya dalil dari guru agama tentang pengamalan ibadah-ibadah tersebut. Lebih dari itu, sebahagian guru agama pun hanya mengikut kebiasaan sahaja tanpa mengetahui dalil.
Maka tidak hairanlah jika jiwa umat ini gagal bersatu apabila ditindas musuh, kerana dalam soal ibadah ritual pun ada yang ingin bersifat kepuakan. Malangnya, dalam kehidupan dunia yang disuruh kita untuk berinovasi dan berkreativiti agar dapat mengeluarkan produk-produk yang bermutu yang memberi manfaat untuk manusia dan mengangkat mertabat umat, tidak pula kita maju ke hadapan. Bahkan dunia Islam yang mempunyai berbagai edisi baru ibadah ritual itu, gagal pula mengeluarkan atau mencetuskan bahan dan produk baru untuk kegunaan dunia.
Maka penekanan soal ibadah ritual, tidak boleh dianggap remeh. Pembangunan yang seimbang antara membina ruhani dan jasmani, antara ibadah yang tulen dan pembangunan minda dan tamadun yang kreatif dan inovatif. Sekali lagi saya memetik kata-kata al-Qaradawi: “Namun yang kita ingin tegaskan sejak dari awal bahawa hadarah (ketamadunan) yang Islam hendak dirikannya bukan seperti tamadun-tamadun yang lain yang lebih mementingkan sudut kebendaan dalam kehidupan, yang lebih mementingkan sudut jasad dan nafsu pada insan. Mementingkan kelazatan yang segera di dunia. Maka ia menjadikan dunia itu perkara terbesar yang diambil berat dan sekadar itu ilmunya. Ia tidak meletakkan bagi Allah suatu kedudukan yang disebut di dalam falsafahnya. Akhirat tiada ruang baginya dalam sistem pemikiran dan pendidikan. Ini bercanggah dengan hadarah al-Islam (Tamadun Islam). Ia menyambungkan antara insan dengan Allah, mengikat antara bumi dengan langit. Ia menjadikan dunia untuk akhirat. Mencampurkan antara ruh dan kebendaaan. Menseimbangkan antara akal dan hati. Menghimpunkan antara ilmu dan iman. Ia mengambil berat tentang ketinggian akhlak seperti ia mengambil berat tentang kemajuan kebendaan. Ia sebenarnya tamadun keruhanian dan kebendaan, impian dan realiti, rabbani dan insani, akhlak dan pembangunan, individu dan jamaah. Ia adalah tamadun yang seimbang dan pertengahan” (Dr. Yusuf al-Qaradawi, Al-Sunnah masdaran li al-Ma’rifat wa al-Hadarat, m.s. 204, cetakan: Dar al-Syuruq, Mesir.).
Malangnya, kita sering bertemu mereka yang kuat menekan soal ibadah ritual, namun mengabaikan soal pembangunan tamadun umat. Dalam masa yang sama, kita bertemu pula ramai yang bercakap soal tamadun, namun begitu lalai dan alpa tentang soal ibadah ritual. Maka lahirlah golongan agama tanpa kekuatan, golongan profesional tanpa panduan. Ibadah gagalkan menjadikan kita khalifah, tamadun kebendaan pula menjadikan kita hamba Allah. Kembalilah kepada penekanan yang seimbang.
Sunday, November 18, 2007
kursus induksi di intengah
hari pertama aku memulakan kerja selepas aku berkursus induksi selama 1 minggu, sungguh gembira ketika berkursus di intengah, walau banyak denda yang di kenakan padaku di sebabkan kad kehadiran ku yang lewat, aku tetap menganggap itu sebagai kenangan manis. lama rasanya aku tak merasa perasaan bergini, rasanya kali terakhirpun 7tahun yang dulu, masa zaman sekolah. satu suasana yang sangat menarik, mudahnya untuk mendapat seorang teman, mudah juga terasa dengan rakan rakan, dan yang paling suka bila kami mampu ketawa sekali di dalam dewan kuliah. hari akhir kursus menunjukan kami memang akrab, ada antaranya yang menangis di saat perpisahan, aku pun rasa sedih gak, tapi mungkin terbiasa akan setiap pertemuan akan ada perpisahan aku tersenyum melihat gelagat kak dari sabah yang menangis teresak esak.
ramai yang bergambar sebagai tanda kenangan, aku pun tak ketinggalan, semua kenangan sekarang lebih mudah tersimpan dalam kamera digital.
hari ni jugak aku mulakan kerja dengan cukup gembira, datang seawal 730 pg membuatkan aku cukup terasa segar hari ini. kerja agak bertimbun tapi aku buat semuanya dengan senyuman. mungkin cara hidup dan pemikiran baru yang tersemat membuatkan aku mampu berubah. ketahuilah sesuatu dengan ilmu, nascaya kita mampu berubah.
ramai yang bergambar sebagai tanda kenangan, aku pun tak ketinggalan, semua kenangan sekarang lebih mudah tersimpan dalam kamera digital.
hari ni jugak aku mulakan kerja dengan cukup gembira, datang seawal 730 pg membuatkan aku cukup terasa segar hari ini. kerja agak bertimbun tapi aku buat semuanya dengan senyuman. mungkin cara hidup dan pemikiran baru yang tersemat membuatkan aku mampu berubah. ketahuilah sesuatu dengan ilmu, nascaya kita mampu berubah.
Sunday, November 4, 2007
fakta yang di auta... satu dosa besar...
Dalam sejarah manusia, ramai yang teraniaya hanya disebabkan oleh berita palsu yang direka terhadap seseorang. Penderitaan atau kezaliman cerita bohong atau penyelewengan fakta terhadap seseorang, bukan sahaja dirasai kesannya oleh individu berkenaan, sebaliknya juga orang ramai.
Lihat sahaja apabila diselewengkan hakikat Nabi Isa a.s. daripada seorang insan yang diutuskan menjadi rasul telah diselewengkan kepada anak Tuhan. Hasilnya, satu umat merubah menjadi syirik dan tersasar jauh dari agama yang sebenar. Adapun Nabi Isa a.s, baginda tetap mulia di sisi Allah. Namun yang menjadi mangsa ialah golongan jahil yang menelan penyelewengan fakta yang dibuat oleh sesetengah pihak. Demikian Saidina Ali r.a., hakikat dirinya telah diselewengkan, sehingga lahirnya aliran Syiah telah memuja-mujanya melebihi yang sepatutnya melebihi kedudukan seorang nabi lalu tersasarlah satu mazhab di kalangan umat ini.
Sebab itu dosa para penyeleweng fakta dan hakikat sejarah bukan sedikit. Mereka akan turut menanggung dosa kesesatan mereka yang terseleweng disebabkan fakta yang direka atau hakikat yang diubah. Firman Allah: (maksudnya) Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab (Taurat) dengan tangan mereka (mengubah perkataan Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini datang dari sisi Allah”, supaya mereka dapat membelinya dengan harga yang murah (keuntungan dunia yang sedikit). Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa Yang mereka usahakan itu. (Surah al-Baqarah: 79).
Dosa penyelewengan akan terus ditanggung selama mana pembohongan beredar di kalangan manusia. Justeru itu, kita sentiasa disuruh berhati-hati dalam menerima berita buruk mengenai orang lain. Firman Allah dalam Surah al-Hujurat ayat 6: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”. Bukan sedikit dalam sejarah manusia yang menjadi mangsa hasil dari penyelewengan fakta. Bermula daripada para nabi, para sahabah Nabi s.a.w., tokoh-tokoh ilmu, para pemerintah sehingga kepada insan biasa. Semua kerana berita golongan yang hasad, atau menyimpan dendam kebencian, atau orang yang hobinya membuat cerita. Atas apa pun alasan, mereka yang terlibat menyelewengkan fakta memakai pingat kurniaan bergelar ‘fasiq’ atau secara mudahnya ‘orang jahat’ atau ‘ahli dosa’.
Umpamanya, entah berapa banyak kisah dusta yang direka oleh golongan syiah untuk memburuk Mu’awiyah bin Abi Sufyan, sahabah Nabi s.a.w hanya kerana dendam politik. Seorang tokoh sejarah , Munir al-Ghadban menyebut: “Aku tidak berpendapat bahawa adanya suatu peribadi –di dalam sejarah Islam- yang terdiri daripada kalangan para sahabah yang awal, yang ditarbiah dengan tangan Rasulullah s.a.w. dan mereka yang hidup dengan wahyu langit, lalu diperburukkan, dibohongi mengenainya dan didustakan kepadanya seperti yang terkena pada Mu`awiyah bin Abi Sufyan r.a. Sesungguhnya kebanyakan maklumat yang terlekat di pemikiran orang ramai telah diterima sebagai sesuatu yang tidak diragui lagi dan tidak boleh untuk dipertikaikan. Maklumat itu tidak bersesuaian sama sekali dengan darjat yang sepatutnya bagi seorang sahabah Nabi. Gambaran Mu`awiyah pada pemikiran orang ramai ialah seorang yang menuntut kuasa, ahli politik yang cekap, seorang yang mencari kesempatan, dia tidak pernah menghiraukan apa pun dalam usahanya untuk sampai kepada kekuasaan dan seorang yang bertarung kerana inginkan kuasa serta bertindak membunuh berpuluh-puluh ribu orang lain semata-mata untuk menjadi khalifah. Inilah gambarannya yang bertentangan dengan perasaan dan fitrah setiap muslim, namun tiada ganti baginya kerana buku-buku sejarah menyebut demikian. (Munir al-Ghadban, Mu`awiyah bin Abi Sufyan, m.s. 5 Syria, Dar al-Qalam).
Demikian riwayat-riwayat bohong yang telah menggambarkan Khlaifah Harun al-Rasyid sebagai seorang yang suka berfoya-foya. Bahkan masyhur di kalangan sesetengah masyarakat bahawa dia sering ditipu oleh seorang ‘kaki belit’ yang bernama Abu Nawas. Ramai yang membaca kisah bohong Nawas dan tersengeh melihat bagaimana dia berjaya mempersendakan Khalifah Harun al-Rasyid. Sedangkan kata Ibn Khaldun (meninggal 808H): “Adapun apa yang dipalsukan oleh hikayat mengenai Harun al-Rasyid yang selalu meminum arak dan mabuk seperti mabuknya seorang kaki arak, Allah memelihara daripada itu semua!. Kita tidak pernah tahu dia seorang yang berbuat jahat. Mana mungkin ini semua dengan keadaannya yang melaksanakan tanggungjawab agama dan keadilan bagi kedudukannya sebagai khalifah. Seorang yang mendampingi ulama dan auliya. Selalu berbincang dengan al-Fudail bin `Iyad, Ibn al-Sammak dan al-`Umari. Selalu berutusan surat dengan Sufyan al-Thauri, menangis mendengar nasihat mereka, berdo`a di Mekah ketika tawaf, kuat beribadah, menjaga waktu solat dan hadir solat subuh pada awal waktunya” (Ibn Khaldun, Muqaddimah Ibn Khaldun, m.s. 17, Beirut: Dar al-Fikr).
Kadangkala kebencian dan dendam membawa sesetengah pihak menghalalkan diri mereka mencipta kisah dusta memfitnah orang lain. Kemudian orang ramai pula menelankan tanpa menyedari bahawa jika itu satu fitnah pembohongan, mereka akan dihukum oleh Allah pada hari kiamat kelak kerana menyebarkan fitnah terhadap muslim yang lain. Apatah lagi jika muslim itu sahabah Nabi s.a.w, atau orang soleh atau tokoh ilmuwan Islam. Sekalipun jika individu itu bukan terkenal sebagai orang soleh dan baragama, kita tidak boleh menzaliminya dengan membuat cerita bohong terhadapnya. Lihatlah apa yang dilakukan oleh penyelewengan sejarah terhadap Yazid bin Muawiyah dengan menuduh dia membunuh cucu Nabi s.a.w. Saidina Husain bin Ali. Sehingga dia dilaknat dan ditohmah dengan berbagai tohmahan. Padahal tiada bukti pun yang menunjukkan demikian.Kata Ibn Taimiyyah (meninggal 728H): “Yazid bin Mu`awiyah lahir pada zaman khalifah `Uthman bin `Affan r.a. Beliau tidak bertemu dengan Nabi S.A.W. dan tidak termasuk dalam kalangan sahabah dengan sepakat ulama. Dia juga tidak termasuk di kalangan yang terkenal dengan agama dan kesolehan. Dia adalah salah seorang pemuda kaum muslimin. Dia tidak kafir atau zindik. Memegang jawatan selepas ayahnya dengan kebencian sebahagian kaum muslimin dan redha sebahagian yang lain. Dia adalah seorang yang berani dan bermurah hati. Dia bukan seorang yang menzahirkan perkara-perkara keji (maksiat) seperti yang dituduh oleh musuh-musuhnya” (Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 2/253, Riyad: Maktab al-`Abikan)
Adapun peristiwa pembunuhan cucu Nabi s.a.w. Husain bin `Ali r.ahuma tidak ada bukti dia menyuruhnya atau terlibat dengannya. Bahkan ahli sejarah yang adil telah meriwayatkan bahawa beliau telah menangis atas kematian Husain dan melaknat pembunuhnya. Penduduk Syam yang hadir turut menangis bersamanya. Bahkan hubungan baik Yazid dan anak Saiyyidina Husain iaitu `Ali bin Husain berterusan selepas itu. Mereka sering mengutus surat menyurat antara mereka. Bahkan `Ali bin Husain menganggap yang membunuh ayahnya adalah Syi`ah di Kufah yang menjemput ayahnya datang dan menipunya. Cumanya Yazid dipertikaikan kerana tidak membunuh balas terhadap pembunuh Husain. Kata Ibn al-Salah (meninggal 643H): “Tidak sahih di sisi kami bahawa Yazid memerintahkan agar dibunuh Husain r.a. Riwayat mereka yang dipercayai menyetakan perintah membunuh al-Husain datang dari orang yang mengepalai pembunuhannya iaitu `Ubaid Allah bin Ziyad, gabenor Iraq ketika itu” (Ibn Tulun, Qaid al-Syarid min Akhbar Yazid m.s. 57, Kaherah: Dar al-Sahwah).
Maka, kita tidak dapat menerima sesetengah pihak yang memudah-mudahkan menerima kisah buruk hanya kerana yang dikaitkan itu seorang artis atau orang politik atau seorang yang tidak dipandang tinggi dalam agama. Dosa tetap dosa. Setiap insan ada haknya yang akan dibela di sisi Allah. Para wartawan hendaklah sedar hakikat ini. Jangan dalam keghairahan mengejar berita sensasi, mereka melanggar hak-hak insan yang dipelihara oleh agama. Sabda Nabi s.a.w. ketika haji terakhir baginda: “Sesungguhnya darah kamu, harta kamu, maruah kamu adalah haram antara kamu (untuk dicemari), seperti haramnya (mencemari) hari ini (hari korban), bulan ini (bulan haram) dan negeri ini (Mekah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Para ulama juga bukan sedikit yang menjadi mangsa penyelewengan fakta. Cumanya fitnah terhadap tokoh-tokoh ilmuwan agama ini kebanyakannya lahir dari sentimen ketaksuban sesama golongan agama itu sendiri. Apabila adanya kelompok agama yang terlalu taksub terhadap sesuatu aliran atau tokoh, maka mereka akan memfitnah tokoh-tokoh yang dianggap tidak sealiran dengan aliran taksub mereka. Hal ini telah mengenai berbagai tokoh termasuk al-Imam al-Syafi’I, al-Bukhari, Ibn Taimiyyah, Muhammad bin Abdul Wahhab dan ramai yang lain. Contohnya, di sana ada kitab yang dusta mengenai al-Rihlah ila al-Rasyid (Kembara Menuju Harun al-Rasyid) yang disandarkan secara palsu kepada al-Imam al-Syafi’i r.h. Dalam kitab tersebut banyak riwayat-riwayat yang bohong dan karut. Antara ianya mencerita bahawa Al-Imam al-Syafi’i bertemu dengan al-Qadi Abu Yusuf (w 182H), tokoh utama mazhab Abi Hanifah di Baghdad, sedangkan al-Qadi Abu Yusuf telah meninggal sebelum al-Imam al-Syafi’`I masuk ke Baghdad. Lebih buruk lagi ia menceritakan tokoh terkenal ulama Islam al-Imam Muhammad bin Hasan al-Syaibani (w 189H) dan juga al-Qadi Abu Yusuf merancang agar al-Imam al-Syafi’i dibunuh dengan membuat dakwaan terhadapnya di hadapan khalifah. Ini adalah fitnah yang besar terhadap kedua imam yang agung tersebut. Kedudukan kedua-dua imam yang agung itu memustahilkan mereka melakukan perkara yang seperti itu. Kisah ini semata-mata untuk memperlihatkan ketaksuban kepada imam al-Syafi’i. Semuanya datang daripada ‘Abd Allah bin Muhammad al-Balawi, seorang pendusta. Malangnya beberapa tokoh telah memetik apa yang diriwayatkannya tanpa menjelaskan pembohongan isi kandungannya. Sedangkan menurut kajian al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) al-Imam al-Syafi’i datang ke Bahgdad pada tahun 184H. Beliau telah berdialog dengan al-Imam Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani di hadapan khalifah Harun al-Rasyid. Muhammad bin al-Hasan memuji al-Imam al-Syafi’i disebabkan kebijaksanaannya. Sehingga beliau memuliakan al-Imam al-Syafi’i dan mengambilnya sebagai tetamu. Adapun Al-Qadi Abu Yusuf telah meninggal setahun, atau dua tahun sebelum itu. (Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 10/263, cetakan Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah, Beirut.).
Demikian fitnah yang dikenakan kepada Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h. Hanya kerana hasad dan taksub. Di Malaysia ini pun ada ‘tukang penyebar fitnah terhadap Ibn Taimiyyah’. Tujuannya agar cubaan membawa Islam dengan lebih terbuka dan ilmiah dapat dihalang, kerana Ibn Taimiyyah tokoh pembaharuan yang menjadi sumber inspirasi banyak pihak. Maka seperti biasa Ibn Taimiyyah dituduh sebagai wahhabi, padahal dia meninggal pada tahun 728H dan al-Imam Muhammad Abdul Wahhab lahir pada 1115H, iaitu hampir empat ratus sebelum kelahiran Muhammad bin Abdul Wahhab. Ilmu Ibn Taimiyyah r.h juga jauh mengatasi keilmuwan Muhammad bin Abdul Wahhab. Ibn Taimiyyah r.h telah membayar harga yang mahal untuk perjuangan pembaharuan yang dilakukan pada zamannya. Setiap kali gerakan perbaharuan berlaku, sejarah akan mengenangnya. Musuh-musuh pembaharuan pula akan membangkitkan semula fitnah terhadapnya. Pada zamannya musuh-musuh beliau dari kalangan ahli-ahli khurafat, syi`ah dan tarikat yang melampau telah menabur fitnah yang begitu dahsyat terhadap beliau. Dengan harapan, jatuhnya Ibn Taimiyyah, dapatlah mereka bermaharajalela. Tokoh dakwah terkenal Maulana Abu al-Hasan `Ali al-Nadwi, dalam bukunya “Al-Hafiz Ahmad bin Taimiyyah” telah menceritakan bagaimana golongan yang sesat berusaha agar Ibn Taimiyyah dipenjarakan. Apabila beliau dipenjarakan, maka mereka kembali berani untuk menyebarkan kesesatan mereka. Maka, para ulama pada zaman tersebut mulai sedar betapa besar dan pentingnya peranan Ibn Taimiyyah. Mereka mula menulis surat, merayu dan membelanya di hadapan pemerintah, sehingga al-Nadwi menyebut: “Ahli bid`ah dan hawa nafsu yang cuba untuk menonjolkan diri sebagai bermazhab Ahli sunnah, untuk menipu para pemerintah dan hakim (agar menangkap Ibn Taimiyah). Sebaik sahaja berjaya penipuan mereka, maka orang ramai pun nampaklah kejahatan mereka, dan golongan tersebut mulalah menonjol dan tidak bersembunyi lagi”.( Abu Hasan `Ali al-Nadwi, Al-Hafiz Ahmad bin Taimiyyah, m.s. 93-94, Kuwait: Dar al-Qalam) Jika kita perhatikan tokoh-tokoh umat pada zaman lalu dan kini, mereka banyak mengambil manfaat daripada khazanah Ibn Taimiyyah. Lihat al-Nadwi yang saya sebutkan di atas. Demikian juga al-Syeikh Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut “Al-Imam Ibn Taimiyyah ialah daripada kalangan ulama umat yang aku sayangi, bahkan barangkali dialah yang paling hatiku sayangi di kalangan mereka dan paling dekat kepada pemikiranku” (Al-Qaradawi, Kaif Nata‘amul ma‘a al-Sunnah, m.s. 170, Mesir: Dar al-Wafa).
Justeru, kita hendaklah berhati-hati dengan fitnah dan khabar buruk yang disebarkan oleh manusia yang bermusuhan atau berkepentingan. Orang yang difitnah sebenarnya tidak rugi di sisi Allah selagi dia ikhlas dan lurus dengan Allah. Bahkan dia akan diberi pahala yang besar. Namun yang menfitnah dan menyebarkan fitnah, akan menanggung bebanan dosa itu di dunia dan akan dibicarakan pada hari kiamat kelak. Janganlah kita jadi seperti masyarakat lalat hijau yang gemarkan bahan busuk, dan akan mati jika disiram air wangi. Cumanya, deria lalat selalu benar dan tidak menipu, maka ia benar-benar akan singgap pada yang busuk. Malangnya deria kita banyak yang tidak benar, lalu kita membusukkan yang tidak busuk. Lantas kita menanggung dosa sehingga kiamat. Dengari firman Allah (maksudnya): Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita dusta itu segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan mendapat hukuman sepadan yengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di Akhirat). Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri mereka sendiri (sesama mukmin). dan berkata: “Ini ialah tuduhan dusta yang nyata”. (Surah al-Nur 11-12).
Lihat sahaja apabila diselewengkan hakikat Nabi Isa a.s. daripada seorang insan yang diutuskan menjadi rasul telah diselewengkan kepada anak Tuhan. Hasilnya, satu umat merubah menjadi syirik dan tersasar jauh dari agama yang sebenar. Adapun Nabi Isa a.s, baginda tetap mulia di sisi Allah. Namun yang menjadi mangsa ialah golongan jahil yang menelan penyelewengan fakta yang dibuat oleh sesetengah pihak. Demikian Saidina Ali r.a., hakikat dirinya telah diselewengkan, sehingga lahirnya aliran Syiah telah memuja-mujanya melebihi yang sepatutnya melebihi kedudukan seorang nabi lalu tersasarlah satu mazhab di kalangan umat ini.
Sebab itu dosa para penyeleweng fakta dan hakikat sejarah bukan sedikit. Mereka akan turut menanggung dosa kesesatan mereka yang terseleweng disebabkan fakta yang direka atau hakikat yang diubah. Firman Allah: (maksudnya) Kecelakaan besar bagi orang-orang yang menulis Kitab (Taurat) dengan tangan mereka (mengubah perkataan Allah dengan rekaan-rekaan mereka), kemudian mereka berkata: “Ini datang dari sisi Allah”, supaya mereka dapat membelinya dengan harga yang murah (keuntungan dunia yang sedikit). Maka kecelakaan besar bagi mereka disebabkan apa yang ditulis oleh tangan mereka, dan kecelakaan besar bagi mereka dari apa Yang mereka usahakan itu. (Surah al-Baqarah: 79).
Dosa penyelewengan akan terus ditanggung selama mana pembohongan beredar di kalangan manusia. Justeru itu, kita sentiasa disuruh berhati-hati dalam menerima berita buruk mengenai orang lain. Firman Allah dalam Surah al-Hujurat ayat 6: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan”. Bukan sedikit dalam sejarah manusia yang menjadi mangsa hasil dari penyelewengan fakta. Bermula daripada para nabi, para sahabah Nabi s.a.w., tokoh-tokoh ilmu, para pemerintah sehingga kepada insan biasa. Semua kerana berita golongan yang hasad, atau menyimpan dendam kebencian, atau orang yang hobinya membuat cerita. Atas apa pun alasan, mereka yang terlibat menyelewengkan fakta memakai pingat kurniaan bergelar ‘fasiq’ atau secara mudahnya ‘orang jahat’ atau ‘ahli dosa’.
Umpamanya, entah berapa banyak kisah dusta yang direka oleh golongan syiah untuk memburuk Mu’awiyah bin Abi Sufyan, sahabah Nabi s.a.w hanya kerana dendam politik. Seorang tokoh sejarah , Munir al-Ghadban menyebut: “Aku tidak berpendapat bahawa adanya suatu peribadi –di dalam sejarah Islam- yang terdiri daripada kalangan para sahabah yang awal, yang ditarbiah dengan tangan Rasulullah s.a.w. dan mereka yang hidup dengan wahyu langit, lalu diperburukkan, dibohongi mengenainya dan didustakan kepadanya seperti yang terkena pada Mu`awiyah bin Abi Sufyan r.a. Sesungguhnya kebanyakan maklumat yang terlekat di pemikiran orang ramai telah diterima sebagai sesuatu yang tidak diragui lagi dan tidak boleh untuk dipertikaikan. Maklumat itu tidak bersesuaian sama sekali dengan darjat yang sepatutnya bagi seorang sahabah Nabi. Gambaran Mu`awiyah pada pemikiran orang ramai ialah seorang yang menuntut kuasa, ahli politik yang cekap, seorang yang mencari kesempatan, dia tidak pernah menghiraukan apa pun dalam usahanya untuk sampai kepada kekuasaan dan seorang yang bertarung kerana inginkan kuasa serta bertindak membunuh berpuluh-puluh ribu orang lain semata-mata untuk menjadi khalifah. Inilah gambarannya yang bertentangan dengan perasaan dan fitrah setiap muslim, namun tiada ganti baginya kerana buku-buku sejarah menyebut demikian. (Munir al-Ghadban, Mu`awiyah bin Abi Sufyan, m.s. 5 Syria, Dar al-Qalam).
Demikian riwayat-riwayat bohong yang telah menggambarkan Khlaifah Harun al-Rasyid sebagai seorang yang suka berfoya-foya. Bahkan masyhur di kalangan sesetengah masyarakat bahawa dia sering ditipu oleh seorang ‘kaki belit’ yang bernama Abu Nawas. Ramai yang membaca kisah bohong Nawas dan tersengeh melihat bagaimana dia berjaya mempersendakan Khalifah Harun al-Rasyid. Sedangkan kata Ibn Khaldun (meninggal 808H): “Adapun apa yang dipalsukan oleh hikayat mengenai Harun al-Rasyid yang selalu meminum arak dan mabuk seperti mabuknya seorang kaki arak, Allah memelihara daripada itu semua!. Kita tidak pernah tahu dia seorang yang berbuat jahat. Mana mungkin ini semua dengan keadaannya yang melaksanakan tanggungjawab agama dan keadilan bagi kedudukannya sebagai khalifah. Seorang yang mendampingi ulama dan auliya. Selalu berbincang dengan al-Fudail bin `Iyad, Ibn al-Sammak dan al-`Umari. Selalu berutusan surat dengan Sufyan al-Thauri, menangis mendengar nasihat mereka, berdo`a di Mekah ketika tawaf, kuat beribadah, menjaga waktu solat dan hadir solat subuh pada awal waktunya” (Ibn Khaldun, Muqaddimah Ibn Khaldun, m.s. 17, Beirut: Dar al-Fikr).
Kadangkala kebencian dan dendam membawa sesetengah pihak menghalalkan diri mereka mencipta kisah dusta memfitnah orang lain. Kemudian orang ramai pula menelankan tanpa menyedari bahawa jika itu satu fitnah pembohongan, mereka akan dihukum oleh Allah pada hari kiamat kelak kerana menyebarkan fitnah terhadap muslim yang lain. Apatah lagi jika muslim itu sahabah Nabi s.a.w, atau orang soleh atau tokoh ilmuwan Islam. Sekalipun jika individu itu bukan terkenal sebagai orang soleh dan baragama, kita tidak boleh menzaliminya dengan membuat cerita bohong terhadapnya. Lihatlah apa yang dilakukan oleh penyelewengan sejarah terhadap Yazid bin Muawiyah dengan menuduh dia membunuh cucu Nabi s.a.w. Saidina Husain bin Ali. Sehingga dia dilaknat dan ditohmah dengan berbagai tohmahan. Padahal tiada bukti pun yang menunjukkan demikian.Kata Ibn Taimiyyah (meninggal 728H): “Yazid bin Mu`awiyah lahir pada zaman khalifah `Uthman bin `Affan r.a. Beliau tidak bertemu dengan Nabi S.A.W. dan tidak termasuk dalam kalangan sahabah dengan sepakat ulama. Dia juga tidak termasuk di kalangan yang terkenal dengan agama dan kesolehan. Dia adalah salah seorang pemuda kaum muslimin. Dia tidak kafir atau zindik. Memegang jawatan selepas ayahnya dengan kebencian sebahagian kaum muslimin dan redha sebahagian yang lain. Dia adalah seorang yang berani dan bermurah hati. Dia bukan seorang yang menzahirkan perkara-perkara keji (maksiat) seperti yang dituduh oleh musuh-musuhnya” (Ibn Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 2/253, Riyad: Maktab al-`Abikan)
Adapun peristiwa pembunuhan cucu Nabi s.a.w. Husain bin `Ali r.ahuma tidak ada bukti dia menyuruhnya atau terlibat dengannya. Bahkan ahli sejarah yang adil telah meriwayatkan bahawa beliau telah menangis atas kematian Husain dan melaknat pembunuhnya. Penduduk Syam yang hadir turut menangis bersamanya. Bahkan hubungan baik Yazid dan anak Saiyyidina Husain iaitu `Ali bin Husain berterusan selepas itu. Mereka sering mengutus surat menyurat antara mereka. Bahkan `Ali bin Husain menganggap yang membunuh ayahnya adalah Syi`ah di Kufah yang menjemput ayahnya datang dan menipunya. Cumanya Yazid dipertikaikan kerana tidak membunuh balas terhadap pembunuh Husain. Kata Ibn al-Salah (meninggal 643H): “Tidak sahih di sisi kami bahawa Yazid memerintahkan agar dibunuh Husain r.a. Riwayat mereka yang dipercayai menyetakan perintah membunuh al-Husain datang dari orang yang mengepalai pembunuhannya iaitu `Ubaid Allah bin Ziyad, gabenor Iraq ketika itu” (Ibn Tulun, Qaid al-Syarid min Akhbar Yazid m.s. 57, Kaherah: Dar al-Sahwah).
Maka, kita tidak dapat menerima sesetengah pihak yang memudah-mudahkan menerima kisah buruk hanya kerana yang dikaitkan itu seorang artis atau orang politik atau seorang yang tidak dipandang tinggi dalam agama. Dosa tetap dosa. Setiap insan ada haknya yang akan dibela di sisi Allah. Para wartawan hendaklah sedar hakikat ini. Jangan dalam keghairahan mengejar berita sensasi, mereka melanggar hak-hak insan yang dipelihara oleh agama. Sabda Nabi s.a.w. ketika haji terakhir baginda: “Sesungguhnya darah kamu, harta kamu, maruah kamu adalah haram antara kamu (untuk dicemari), seperti haramnya (mencemari) hari ini (hari korban), bulan ini (bulan haram) dan negeri ini (Mekah). (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).
Para ulama juga bukan sedikit yang menjadi mangsa penyelewengan fakta. Cumanya fitnah terhadap tokoh-tokoh ilmuwan agama ini kebanyakannya lahir dari sentimen ketaksuban sesama golongan agama itu sendiri. Apabila adanya kelompok agama yang terlalu taksub terhadap sesuatu aliran atau tokoh, maka mereka akan memfitnah tokoh-tokoh yang dianggap tidak sealiran dengan aliran taksub mereka. Hal ini telah mengenai berbagai tokoh termasuk al-Imam al-Syafi’I, al-Bukhari, Ibn Taimiyyah, Muhammad bin Abdul Wahhab dan ramai yang lain. Contohnya, di sana ada kitab yang dusta mengenai al-Rihlah ila al-Rasyid (Kembara Menuju Harun al-Rasyid) yang disandarkan secara palsu kepada al-Imam al-Syafi’i r.h. Dalam kitab tersebut banyak riwayat-riwayat yang bohong dan karut. Antara ianya mencerita bahawa Al-Imam al-Syafi’i bertemu dengan al-Qadi Abu Yusuf (w 182H), tokoh utama mazhab Abi Hanifah di Baghdad, sedangkan al-Qadi Abu Yusuf telah meninggal sebelum al-Imam al-Syafi’`I masuk ke Baghdad. Lebih buruk lagi ia menceritakan tokoh terkenal ulama Islam al-Imam Muhammad bin Hasan al-Syaibani (w 189H) dan juga al-Qadi Abu Yusuf merancang agar al-Imam al-Syafi’i dibunuh dengan membuat dakwaan terhadapnya di hadapan khalifah. Ini adalah fitnah yang besar terhadap kedua imam yang agung tersebut. Kedudukan kedua-dua imam yang agung itu memustahilkan mereka melakukan perkara yang seperti itu. Kisah ini semata-mata untuk memperlihatkan ketaksuban kepada imam al-Syafi’i. Semuanya datang daripada ‘Abd Allah bin Muhammad al-Balawi, seorang pendusta. Malangnya beberapa tokoh telah memetik apa yang diriwayatkannya tanpa menjelaskan pembohongan isi kandungannya. Sedangkan menurut kajian al-Imam Ibn Kathir (meninggal 774H) al-Imam al-Syafi’i datang ke Bahgdad pada tahun 184H. Beliau telah berdialog dengan al-Imam Muhammad bin al-Hasan al-Syaibani di hadapan khalifah Harun al-Rasyid. Muhammad bin al-Hasan memuji al-Imam al-Syafi’i disebabkan kebijaksanaannya. Sehingga beliau memuliakan al-Imam al-Syafi’i dan mengambilnya sebagai tetamu. Adapun Al-Qadi Abu Yusuf telah meninggal setahun, atau dua tahun sebelum itu. (Ibn Kathir, Al-Bidayah wa al-Nihayah, 10/263, cetakan Dar al-Kutub al-‘ilmiyyah, Beirut.).
Demikian fitnah yang dikenakan kepada Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah r.h. Hanya kerana hasad dan taksub. Di Malaysia ini pun ada ‘tukang penyebar fitnah terhadap Ibn Taimiyyah’. Tujuannya agar cubaan membawa Islam dengan lebih terbuka dan ilmiah dapat dihalang, kerana Ibn Taimiyyah tokoh pembaharuan yang menjadi sumber inspirasi banyak pihak. Maka seperti biasa Ibn Taimiyyah dituduh sebagai wahhabi, padahal dia meninggal pada tahun 728H dan al-Imam Muhammad Abdul Wahhab lahir pada 1115H, iaitu hampir empat ratus sebelum kelahiran Muhammad bin Abdul Wahhab. Ilmu Ibn Taimiyyah r.h juga jauh mengatasi keilmuwan Muhammad bin Abdul Wahhab. Ibn Taimiyyah r.h telah membayar harga yang mahal untuk perjuangan pembaharuan yang dilakukan pada zamannya. Setiap kali gerakan perbaharuan berlaku, sejarah akan mengenangnya. Musuh-musuh pembaharuan pula akan membangkitkan semula fitnah terhadapnya. Pada zamannya musuh-musuh beliau dari kalangan ahli-ahli khurafat, syi`ah dan tarikat yang melampau telah menabur fitnah yang begitu dahsyat terhadap beliau. Dengan harapan, jatuhnya Ibn Taimiyyah, dapatlah mereka bermaharajalela. Tokoh dakwah terkenal Maulana Abu al-Hasan `Ali al-Nadwi, dalam bukunya “Al-Hafiz Ahmad bin Taimiyyah” telah menceritakan bagaimana golongan yang sesat berusaha agar Ibn Taimiyyah dipenjarakan. Apabila beliau dipenjarakan, maka mereka kembali berani untuk menyebarkan kesesatan mereka. Maka, para ulama pada zaman tersebut mulai sedar betapa besar dan pentingnya peranan Ibn Taimiyyah. Mereka mula menulis surat, merayu dan membelanya di hadapan pemerintah, sehingga al-Nadwi menyebut: “Ahli bid`ah dan hawa nafsu yang cuba untuk menonjolkan diri sebagai bermazhab Ahli sunnah, untuk menipu para pemerintah dan hakim (agar menangkap Ibn Taimiyah). Sebaik sahaja berjaya penipuan mereka, maka orang ramai pun nampaklah kejahatan mereka, dan golongan tersebut mulalah menonjol dan tidak bersembunyi lagi”.( Abu Hasan `Ali al-Nadwi, Al-Hafiz Ahmad bin Taimiyyah, m.s. 93-94, Kuwait: Dar al-Qalam) Jika kita perhatikan tokoh-tokoh umat pada zaman lalu dan kini, mereka banyak mengambil manfaat daripada khazanah Ibn Taimiyyah. Lihat al-Nadwi yang saya sebutkan di atas. Demikian juga al-Syeikh Yusuf al-Qaradawi pernah menyebut “Al-Imam Ibn Taimiyyah ialah daripada kalangan ulama umat yang aku sayangi, bahkan barangkali dialah yang paling hatiku sayangi di kalangan mereka dan paling dekat kepada pemikiranku” (Al-Qaradawi, Kaif Nata‘amul ma‘a al-Sunnah, m.s. 170, Mesir: Dar al-Wafa).
Justeru, kita hendaklah berhati-hati dengan fitnah dan khabar buruk yang disebarkan oleh manusia yang bermusuhan atau berkepentingan. Orang yang difitnah sebenarnya tidak rugi di sisi Allah selagi dia ikhlas dan lurus dengan Allah. Bahkan dia akan diberi pahala yang besar. Namun yang menfitnah dan menyebarkan fitnah, akan menanggung bebanan dosa itu di dunia dan akan dibicarakan pada hari kiamat kelak. Janganlah kita jadi seperti masyarakat lalat hijau yang gemarkan bahan busuk, dan akan mati jika disiram air wangi. Cumanya, deria lalat selalu benar dan tidak menipu, maka ia benar-benar akan singgap pada yang busuk. Malangnya deria kita banyak yang tidak benar, lalu kita membusukkan yang tidak busuk. Lantas kita menanggung dosa sehingga kiamat. Dengari firman Allah (maksudnya): Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita dusta itu segolongan dari kalangan kamu; janganlah kamu menyangka (berita yang dusta) itu buruk bagi kamu, bahkan ia baik bagi kamu. Tiap-tiap seorang di antara mereka akan mendapat hukuman sepadan yengan kesalahan yang dilakukannya itu, dan orang yang mengambil bahagian besar dalam menyiarkannya antara mereka, akan beroleh seksa yang besar (di dunia dan di Akhirat). Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri mereka sendiri (sesama mukmin). dan berkata: “Ini ialah tuduhan dusta yang nyata”. (Surah al-Nur 11-12).
Subscribe to:
Posts (Atom)